La campagne de 50 millions de disparus, Rita Banerji

"Ces dernières années, le monde a été choqué par la répression impitoyable des Taliban contre les femmes en Afghanistan, la pratique des mutilations génitales féminines dans certaines régions d'Afrique et l'abus du travail domestique des femmes dans des endroits comme l'Arabie Mais c'est la plus grande démocratie du monde qui est la gagnante non déclarée du combat contre la violence faite aux femmes. "

Cette citation a conduit à un article du New York Times en 2005, et malheureusement, peu de choses ont changé en Inde depuis sa publication .

Notre histoire commence en 2004, quand une biologiste primée est revenue de Washington, DC à son Inde natale, "… et (je) travaillais sur la recherche pour mon livre" Sex and Power " [disponible sur Amazon.com], quelque chose cliquait au fond de moi Les données sur la violence systémique et à grande échelle sur les femmes et les filles indiennes que je rassemblais pour mon livre se jouaient dans son grotesque frappant dans ma réalité quotidienne. est abandonné dans les rues de ma ville, et alors que les habitants attendent que la police réponde, les chiens de la rue la tuent et commencent à la manger. "

Si cet incident vous révolte, alors peut-être y a-t-il de l'espoir, j'espère que vous n'avez pas été si engourdi par l'oppression violente des femmes que vous pourriez être obligé d'agir dans de petites façon. Cela a aidé à façonner une révélation pour Rita Banerji, fondatrice de la campagne de 50 millions de disparus.

Rita est née en Inde et a déménagé au Massachusetts aux États-Unis à l'âge de 18 ans où elle a fréquenté Mount Holyoke College et l'Université George Washington à Washington D.

En 1995, elle a reçu le prix Amy Lutz en biologie végétale de l'Association pour les femmes dans la science (AWIS) à Washington D. C. pour son travail de thèse de doctorat. Rita a ensuite remporté de nombreux prix académiques et a travaillé à l'Institute for Policy Studies et au World Resources Institute de Washington.

Mais c'est son retour en Inde, sa passion innée pour l'écriture et sa volonté non dirigée de rendre hommage aux femmes qui l'ont amenée à cet endroit de l'univers où son talent pourrait être mieux utilisé.

Rita Banerji m'a parlé d'une série d'emails de Kolkata.

Hefferon: Vous avez changé radicalement votre cheminement de carrière, passant de l'environnementalisme à l'écriture du livre Sex and Power à la 50 Million Missing Campaign. Y a-t-il eu un moment décisif qui a contraint ce changement ou est-ce que ces problèmes ont évolué au fil du temps au point où vous avez eu raison de relever ce défi?

Banerji: Quand j'avais 8 ans, j'avais dit à ma mère que je voulais devenir écrivain. Enfant, je n'ai jamais été intéressé par les jouets, les poupées ou même la télévision.Mais j'aimais lire et écrire. Cependant, dans les maisons indiennes de classe moyenne, ce n'est pas considéré comme un bon choix de carrière. Quand j'avais 11 ans, mon professeur d'anglais voulait que je sois un rédacteur junior pour le magazine de l'école, et ma mère était furieuse que je l'ai pris. Cela signifiait que je devais rester après l'école et travailler sur le montage avec mon professeur, et ma mère pensait que c'était une perte de temps complète. Et mon professeur a compris et elle était très accommodante. Nous avons travaillé pendant la récréation ou la période sportive.

Mes parents voulaient que je sois médecin. Il ne m'a pas été imposé, mais plutôt l'attente s'est construite, de sorte que lorsque je suis entré dans les sciences en classe 11, ils étaient très heureux.

Cependant, je détestais découper des animaux pour la dissection, et je savais que c'était quelque chose que je ne voulais pas faire. Et j'ai aimé l'idée d'une éducation en arts libéraux, alors je suis parti pour les États-Unis après le lycée. C'était un espace de respiration très important pour moi. Il est étrange que même à l'université j'ai suivi des cours d'anglais, j'étais le rédacteur en chef du magazine international sur le campus, et pourtant je suis revenu vers les sciences. Cette fois cependant, c'était l'écologie et l'environnement. Ces sujets n'étaient pas enseignés en Inde - où la science est encore structurée et enseignée de façon très désuète (botanique, zoologie, etc.) et cela m'a ouvert tout un tout autre domaine de passion.

J'avais grandi dans de très petites villes, autour de beaucoup de verdure, de champs et de forêts, et en plus de lire et d'écrire, j'aimais jardiner, les animaux et explorer la nature à vélo.

Je suivais donc une autre de mes passions quand je suis entré dans le domaine de la biologie de la conservation. C'est toujours dans les sciences et je pensais que cela rendrait mes parents heureux. Je ne suis pas très sûr de l'avoir fait. Le plan était de faire un doctorat et d'occuper un poste d'enseignant, ce qui me permettrait d'écrire pendant les étés. J'avais un peu enseigné en tant qu'étudiant en doctorat et je l'ai aimé, mais après 6 ans, je savais que je ne voulais pas continuer à le faire toute ma vie.

Je suis retourné en Inde - cette fois pour réfléchir sérieusement à l'écriture. Au début, j'ai pris quelques projets avec l'environnement aussi. Et j'ai commencé à écrire de petits morceaux, des poèmes, des articles etc. sous un pseudonyme (Ilina Sen). Une des pièces que j'ai écrites pour The London Magazine, "Du Sexe à la Suprême Félicité", a examiné la culture et les idéologies de la société indienne à l'époque où le Kama Sutra était écrit - et je l'ai d'abord soumis sous mon pseudonyme, et ensuite demandé s'ils le publieraient sous mon vrai nom. Je pense que cela a été un moment décisif pour moi, car j'étais sûr à ce moment-là que même si j'avais commencé ma carrière d'écrivain, c'est ce que j'avais toujours voulu faire. La recherche et l'écriture pour ce livre ont pris 5 ans - parce que je regardais comment l'idée du sexe, de la sexualité et de la moralité en Inde avait changé de période en période, sur une période de plus de 3000 ans. La recherche consistait à creuser beaucoup, beaucoup de travail, mais j'ai été étonné de tout ce que j'ai appris et compris de l'Inde et de la psyché indienne.

J'ai été choqué quand je suis arrivé à la période moderne. Au collège, j'avais effectivement entendu le Dr. Amartya Sen parler, j'avais entendu parler des "filles disparues" de l'Inde - un terme qu'il utilisait pour la première fois. Mais je ne me rendais pas compte de ce que cela signifiait réellement en termes de génocide féminin, de son ampleur et de la violence systémique et brutale qu'il entraîne. C'était quelque chose dont je ne pouvais tout simplement pas m'éloigner, en tant qu'Indien, en tant que femme et en tant qu'être humain. En fait, j'ai commencé la campagne avant même la fin du livre, en 2006.

Mais je pense que le pire, c'est que toutes les autres formes de violence systémique et à grande échelle sont considérées à un niveau conscient comme scandaleuses par les gens. Partout, le génocide féminin en Inde n'évoque pas la même réponse (même si je pense que cela commence maintenant). J'ai réalisé que la violence contre les femmes est en fait intériorisée par les sociétés - en particulier en Inde - mais même dans l'ouest. À un certain niveau de pensée sociale, collectif et profond, nous sommes ajustés, nous avons normalisé la violence sur les femmes et les filles, d'une manière qui serait autrement anormale et inacceptable lorsqu'elle est infligée à un autre groupe. Le génocide féminin en Inde n'est donc pas seulement une déclaration sur l'Inde, mais c'est une déclaration sur la façon dont la communauté mondiale pense à la violence et aux femmes.

Récemment, les manifestations de viol en Inde se sont multipliées, démontrant l'intensité avec laquelle cette campagne est menée.

Joe: Je me demande à quels types d'opposition vous faites face en raison de votre position publique contre le gendercide. Est-ce que les choses sont devenues désagréables pour vous? Le gouvernement est-il réceptif à vos efforts?

Banerji: Il y a énormément de déni dans le public quant à l'ampleur de ce gendercide, et cela vaut même pour les sections éduquées et professionnelles. C'est peut-être une honte qu'ils préfèrent se cacher, parce qu'ils ne veulent pas s'en occuper.

Ou peut-être est-ce une participation directe et / ou complice à cette violence sur laquelle ils n'aiment pas être appelés. Et cela me vient à l'esprit sous la forme d'une condamnation pure et simple, parfois hostile. Je réponds habituellement à cela avec des informations simples. Notre site est mis en place avec des liens intégrés aux données, la recherche, les rapports de journaux - ce sont des faits. On ne peut pas le nier. Jusqu'à présent, le gouvernement a seulement fait du bout des lèvres le gendercide. Il n'a pas déclaré cela comme une question d'urgence nationale. Une partie de la raison est que le gouvernement lui-même est complice d'une manière. Il y a un mépris absolu pour toutes les lois qui existent déjà pour la protection des filles et des femmes. Et la police et les politiciens eux-mêmes prennent la dot, infligent la violence dot et / ou commettent des meurtres de dot. Et la sélection du sexe est une industrie effervescente de plusieurs milliards de dollars, qui ne peut prospérer que parce qu'elle permet aux fonctionnaires de détourner le regard et de ne pas appliquer les lois existantes.

Joe: Il est largement admis dans l'Ouest que l'éducation et la croissance économique sont une panacée pour à peu près tous les problèmes. Pourtant, vous expliquez que ce n'est pas le cas en Inde, étant donné que les problèmes de subjugation sexuelle, d'aliénation, de discrimination et de gendercide existent dans les segments aisés et bien éduqués de la société indienne.Veuillez expliquer les fondements systémiques et patriarcaux de l'agression contre les femmes en Inde.

Banerji: Vous avez absolument raison. Je pense que l'un des plus grands problèmes logistiques avec l'approche pour arrêter le gendercide féminin - cette hypothèse que l'éducation et l'économie sont la solution. Cela va à l'encontre des données de terrain existantes. Le recensement de 2011 montre que ce sont les plus pauvres et les analphabètes (les 20% les plus pauvres de la population) qui ont un ratio de genre normal. Et à mesure que la richesse et l'éducation augmentent (même pour les femmes), le rapport entre les sexes s'aggrave. C'est pire dans les 20% les plus élevés - c'est le plus riche et le mieux éduqué. C'est parce que le manque d'éducation et de richesse n'est pas la raison pour le gendercide féminin de l'Inde. La raison en est une hiérarchie de pouvoir sexiste fondée sur la misogynie, basée sur la culture, avec des hommes qui possèdent et contrôlent les ressources, et considèrent les femmes comme des ressources. Ainsi, une femme ne possède pas son Soi, son corps, sa sexualité, sa reproduction, son éducation ou ses gains. Tout cela appartient à son père ou au mari et à la famille dans lesquels elle se marie.

Au fur et à mesure que vous montez l'échelle, la richesse et l'éducation d'une femme ne l'habilitent pas, elle renforce la structure patriarcale dont elle est la seule fonction - et ses objectifs, qui sont d'élever plus de fils. En fait, plus il y a d'éducation et meilleur est le travail d'un homme, plus il exige de dot.

Plus l'éducation et le travail d'une femme sont nombreux, plus sa famille paie de dot. Les familles paient des dots pour s'assurer que leur fille quitte leur maison, et ne revendiquent pas une partie de leur propriété, dont elles veulent s'assurer reste sous la propriété et le contrôle des hommes de la famille. Dans le même ordre d'idées, plus on va haut, plus il y a de richesses, plus les structures familiales patriarcales ont intérêt à s'y accrocher, et ainsi s'assurer que les filles et les belles-filles n'y prétendent pas. . C'est pourquoi le rapport entre les sexes pour les filles s'aggrave à mesure que la richesse augmente.

Même les infanticides féminins dans les villages sont plus susceptibles de se produire dans les familles qui possèdent des fermes ou des terres, plutôt que dans ceux qui sont absolument pauvres. Aussi, c'est pourquoi les hommes et les beaux-parents tuent la femme quand la dot cesse de venir, au lieu de divorcer.

Elle pourrait reprendre sa dot et peut-être prétendre à une pension alimentaire. Et le système, qui fait partie de cette misogynie patriarcale, rend évidemment le meurtre plus facile que le divorce. C'est aussi pourquoi les plus pauvres des pauvres ne tuent pas leurs filles, alors qu'ils le pourraient très bien, si la pauvreté était la vraie raison pour laquelle les gens tuent leurs filles en Inde! Cela ne veut pas dire, il n'y a pas un côté sombre à cela aussi. Lorsque vous ne possédez pas de terres ou de biens, votre petite fille devient elle-même une ressource. C'est pourquoi c'est dans cette strate, les 20% les plus bas où le ratio de genre est presque «normal» que les gens sont plus susceptibles de vendre leurs enfants dans le commerce du sexe, souvent même avant qu'ils soient entrés dans la puberté. Il y a des zones où il y a une demande de «mariées» - qui est en fait une autre forme de commerce sexuel domestique en Inde qui est en croissance.Et c'est cette section qui nourrit ce "commerce" dans les strates qui tuent leurs filles!

Partie 2